Pandemia e Risveglio: alcune riflessioni sull'esperienza del Coronavirus.

È difficile non vedere la connessione tra le sfide del virus e le questioni del cambiamento climatico. Mentre siamo tutti ancora in uno stato di shock per il blocco globale e abbiamo appena iniziato a pensare a cosa significhi tutto ciò, stiamo diventando sempre più consapevoli che i cambiamenti fondamentali si stanno verificando a tutti i livelli e non si può tornare alla "normalità vita".

Allo stesso tempo c'è un senso di sollievo per alcuni di noi che con il Coronavirus è entrato in uno stato surreale del modo di vivere materialistico e ad alto consumo.

Chi avrebbe mai pensato che una microentità potesse essere responsabile del confinamento dell'intera razza umana nelle proprie case, lasciando le nostre città deserte e silenziose, svuotando i cieli degli aerei, ecc.?

È impressionante. Ciò per cui i Verdi hanno condotto campagne per decenni, ovvero la riduzione delle emissioni globali di carbonio, il virus lo ha raggiunto in poche settimane. Per essere certi, i cambiamenti porteranno molta sofferenza. Oltre al crescente numero di morti, la dislocazione della vita potrebbe essere immensa. Né sappiamo come le persone reagiranno a questo. È possibile che le cose possano peggiorare. Naturalmente, gli istinti di desiderio e paura che sono in tutti noi, incluso, in particolare, nell'uno per cento dei ricchi del mondo, persistono e riemergeranno quando torneremo a una vita più normale.

Ma il pessimismo può autorealizzarsi. La natura umana potrebbe essere in evoluzione. Non dovremmo chiudere la nostra mente alla possibilità del progresso umano. La pandemia potrebbe essere un passo verso un risveglio.

C'è stato un drammatico rilascio emotivo durante le ultime settimane, sia di vero dolore per la perdita di così tante vite e paura per ciò che il futuro potrebbe portare, sia, in aggiunta, l'altruismo, la gentilezza e la pura intraprendenza creativa, persino la gioia, che l'accompagnano. 

Potrebbe essere che questo abbia implicazioni anche per le nostre tradizioni di psicoterapia? Sottolineiamo la smentita miope sul cambiamento climatico ma forse abbiamo più comprensione, resilienza e intraprendenza di quanto sappiamo.

Consapevolezza della morte

Il coronavirus è responsabile di molte vittime. Sebbene ciò abbia causato grande dolore e perdita, dovremmo essere consapevoli che la morte, come la nascita, non è l'opposto della vita, ma una parte di essa. La morte è attualmente il nostro tabù essenziale, forse la nostra più grande negazione.

Dimentichiamo che 200.000 persone muoiono ogni giorno sul pianeta: un milione e mezzo alla settimana, oltre settanta milioni ogni anno! Come ci hanno ricordato gli antichi filosofi, non appena nasciamo il nostro cammino conduce alla morte e la sua possibilità sempre presente non è mai più di un soffio.

La consapevolezza della morte, come scrive Montaigne nel suo saggio, “Filosofare è imparare a morire”, ci aiuta, paradossalmente, a non avere paura di morire. Sembra che abbiamo "disimparato" a morire, motivo per cui ne siamo così traumatizzati

Cambiamenti economici

Potremmo assistere all'inizio della fine dell'ideologia e della pratica neoliberista?

Boris Johnson non ama la parola "austerità" e ci dice che ora esiste una cosa come la società. Inoltre, la spesa pubblica è aumentata come mai prima d'ora. Niente di tutto questo, tuttavia, implica una reale dimensione etica nella pratica del governo.

O la consapevolezza che il "mercato libero" non è veramente libero. Il fondamento logico della visione neoliberista del funzionamento dell'economia di mercato è da ricercare nel concetto di "mano invisibile", come descritto in Wealth of Nations di Adam Smith.

La mano invisibile, nella sua identità economica, è considerata non solo l'essenza del libero mercato, ma anche il meccanismo del capitalismo industriale. È interessante notare che Smith era originariamente un professore di filosofia morale e pubblicò il suo primo grande libro, The Theory of Moral Sentiments nel 1759 e fu solo nel 1776 che apparve The Wealth of Nations, che è nato dal libro precedente.

Sarebbe troppo fantasioso chiedersi se la mano invisibile, così come concepita da Adam Smith, si riferisce tanto alla facoltà di "simpatia" nella mente e nel cuore umani?

La simpatia, il sentimento che più ci lega e, insieme alla pietà e alla compassione, il fondamento dell'etica, era per lui una passione fondamentale e si trova in ovunque: "Il più grande furfante, il più incallito trasgressore delle leggi della società, non ne è del tutto privo ”.

Nonostante l'influenza di The Theory of Moral Sentiments nel diciottesimo secolo - nel 1790 era giunta alla sua quinta edizione - La ricchezza delle nazioni è stata interpretata senza riferimento, come fa notare Amartya Sen nella sua introduzione alla moderna edizione Penguin di Moral Sentiments al quadro di pensiero del libro precedente, "a scapito dell'economia come soggetto". Possiamo ora riesaminare la natura dell'economia moderna? Potremmo adattare il famoso tormentone elettorale di Bill Clinton, suggerire che non è più solo economia, stupido?

Austerità e Coronavirus

Esiste una visione alternativa dell'austerità a quella economica: l'austerità psicologica e spirituale. Nelle culture asiatiche è conosciuto con la parola sanscrita tapas, che è comunemente associata alle pratiche ascetiche di yogi e gnani in luoghi appartati. Ma nel buddismo è pensata più in generale come pratica meditativa, accompagnata da retto pensiero, retto sostentamento e retta etica, e può essere seguita da chiunque.

Non è una pratica estrema di rinuncia, ma più un approccio "via di mezzo" e non implica un voto di povertà. Infatti non è consigliato a persone che soffrono di povertà, fame o privazioni. La vera austerità di questo tipo non può derivare dalla coercizione. Una parola migliore sarebbe forse semplicità. Nel 1981 l'attivista visionario Duane Elgin pubblicò Voluntary Simplicity, una guida alla vita sostenibile.

È stato così popolare che ha prodotto due edizioni riviste, la seconda nel 2010. Non è un libro sul vivere in condizioni di privazione e povertà, ma su come vivere in equilibrio. Inizia descrivendo i cambiamenti che sempre più persone stanno apportando nella loro vita quotidiana come risposta all'insoddisfazione che provano per il materialismo e l'elevato consumo della nostra società moderna alimentata dal carbonio. La semplicità volontaria è un modo di vivere secondo i valori della consapevolezza ecologica, del consumo frugale e della crescita personale.

Elgin crede che questi cambiamenti preannunciano una potenziale rivoluzione nel nostro modo di vivere e un cambiamento nella coscienza insieme a cambiamenti pratici. È anche consapevole dei grandi pericoli per tutta la vita se non abbracciamo la semplicità.

È interessante notare che lo scrittore scientifico, John Gribbin, ha anche scritto di Deep Simplicity nel contesto della teoria del caos e della complessità. Nella sua introduzione, intitolata “The Simplicity of Complexity”, descrive come era ancora impegnato a scrivere di “vecchia scienza” negli anni Ottanta, quando Prigogine e Stengers pubblicarono il loro classico Order out of Chaos e James Gleick, il suo Chaos.

Gribbin si sforzò di comprendere la complessità della teoria della complessità finché non si rese conto che si basa su due semplici premesse: la sensibilità di qualsiasi sistema alle sue condizioni di partenza e il principio del feedback. Comprendili e avrai una chiave per la sconcertante complessità delle strutture che sono costruite da esse. È stato James Lovelock a spiegarglielo.

Ma Gribbin cita Murray Gell-Mann, facendo eco a Richard Feynman, che il comportamento complicato del mondo che vediamo intorno a noi, compreso il mondo vivente, è semplicemente "complessità superficiale che nasce da una profonda semplicità". Per me questo ci pone delle domande: c'è una profonda semplicità psicologica che ci è sfuggita, dietro tutte le complessità teoriche dei nostri diversi modelli e modalità terapeutiche? Dopo tutto, esiste uno spirito umano unificante? E, se è così, come iniziamo a realizzarlo? Alcuni potrebbero obiettare che la psicologia è una scienza terapeutica e l'idea del "risveglio" è al di fuori della sua disciplina, ma altri apprezzano che esplorare la natura esistenziale della mente, come, ad esempio, nel dialogo tra le scienze occidentali e il buddismo, può essere utile anche grande valore terapeutico.

Anche Sam Harris, neuroscienziato e scrittore, riprende questo tema nel suo libro Waking Up. Mi chiedo se il modo in cui dobbiamo vivere sotto il blocco porterà la rivoluzione della semplicità di Elgin più vicina. Ovviamente devono essere apportate modifiche alle industrie tradizionali, in particolare quelle fortemente dipendenti dalle fonti energetiche di carbonio.

È probabile che le compagnie aeree e l'industria automobilistica subiscano una trasformazione, dato che le abitudini di viaggio delle persone cambieranno. Anche l'industria del turismo dovrà apportare modifiche fondamentali. Le persone ora stanno parlando di quale tipo di vita emergerà quando il blocco verrà tolto. Ciò che farebbe la differenza più significativa è se i nostri leader, non solo politici ma leader in tutti i ceti sociali - il "vantaggio" - abbracciassero la semplicità volontariamente, fornendo un esempio da seguire per tutti. Jacinda Ardern, il primo ministro della Nuova Zelanda, è solo un esempio del genere

Cambiamento di coscienza

È stato così interessante ascoltare le esperienze di isolamento personale di tutti. È stato anche piacevole sentire di più da persone diverse dai politici, sia che si tratti di esperti in medicina e di altre specialità, del personale "in prima linea" nel settore NHS e dell'assistenza domiciliare, o noi gente "ordinaria" nelle nostre case.

È come se la convinzione e l'autorità delle voci di tutti fossero state soffocate per troppo tempo e il virus avesse fornito un'opportunità alle persone di parlare. Questa è sicuramente la voce della democrazia che lavora. I conti sono stati così diversi ma ci hanno anche uniti, un'esperienza davvero condivisa. Ma c'è stato anche un cambiamento nella nostra coscienza delle idee di spazio e tempo e questo può essere abbastanza fondamentale. Prendi spazio, per esempio.

C'è stata una crescente consapevolezza, tra i Verdi in particolare, che la globalizzazione, come concepita nella sua forma economica, è così dannosa dal punto di vista ecologico. La “globalizzazione” che ci permette nel mondo sviluppato di saltare su un aereo e visitare qualunque angolo del pianeta desideriamo è sicuramente giunta al termine. Ancora più potentemente la pandemia ci ha portato a mettere in discussione le catene di approvvigionamento globalizzate che portano il cibo in tavola, i vestiti ai negozi, le parti di automobili alla catena di montaggio e così via. Ciò comporta enormi emissioni di carbonio, molto più che volare per turismo.

"Rimanere a casa" è una frase che risuonerà nel futuro, ma restare a casa per un po 'non è così male per alcuni. Privare il nostro corpo del pendolarismo quotidiano - o di volare regolarmente attraverso i continenti - può essere un sollievo e un bene per la nostra salute fisica e mentale. Quando viaggeremo sarà molto più un evento. Inoltre, possiamo vivere e agire a livello locale e allo stesso tempo pensare a livello globale, cosa che i Verdi hanno sempre raccomandato. Lo "spazio" è ora un costrutto mentale più che fisico.

Scopriremo di poter andare in luoghi nella nostra mente che sono da sempre negati al nostro corpo. Per quanto riguarda il nostro senso del tempo, il blocco è stato una rivelazione per quelli di noi abbastanza fortunati da avere i mezzi per sopravvivere senza troppa ansia.

Quando hai un diario vuoto un giorno è come un altro, la settimana e il fine settimana difficilmente distinguibili. Il tempo si allunga davvero, senza un ovvio inizio o fine, in attesa che noi lo strutturiamo. Se un giorno non finiamo qualcosa, ci sarà sempre un domani. Possiamo andare lenti o veloci come vogliamo. È una nuova esperienza, quasi come se il tempo fosse infinito, senza tempo appunto. Sappiamo che il blocco alla fine lascerà il posto a una sorta di vita "normale" delimitata di nuovo, ma ciò che facciamo con il nostro tempo - di cui potremmo avere di più - potrebbe essere diverso per la nostra esperienza del blocco.

Implicazioni psicologiche

Sebbene il virus abbia minacciato l'intera struttura del moderno sistema capitalista, ci ha sfidato a rivedere la nostra esperienza di noi stessi come esseri umani. Molte persone hanno riferito di un nuovo sentimento nei confronti della natura. Certamente la natura stessa ha avuto un po 'di respiro da noi. Ogni mattina faccio una passeggiata mattutina in un piccolo bosco vicino e ho la netta sensazione che il canto degli uccelli sia diventato più forte ed esuberante. Non sono sicuro se sia effettivamente così, o più per il fatto che il mio udito è più sensibile.

Forse è entrambe le cose, forse la prova che stiamo diventando consapevoli che la "natura" è dentro, così come tutto ciò che ci riguarda. L'esperienza del lockdown ha avuto le sue ironie e paradossi. Nello stesso momento in cui ci è stato chiesto di autoisolarci e di regolare la distanza, siamo diventati acutamente consapevoli di quanto siamo fisiologicamente interconnessi - una sfida alla nozione di sé separato che è alla base dell'individualismo possessivo della nostra moderna economia di mercato.

L'esperienza di lockdown ci ha anche aiutato a realizzare quanto siamo interconnessi, mentalmente ed emotivamente. Questa interdipendenza si estende, ovviamente, oltre le relazioni interpersonali all'ecologia più ampia, inclusa la natura, l'intero pianeta e l'universo vivente. Questo porta a pensare al "sé ecologico", anche all '"ecologia della mente"

Inoltre il blocco è stato un'opportunità per riflettere. Abbiamo avuto la possibilità di pensare a ciò a cui di solito siamo troppo occupati per dedicare tempo - ciò che il maestro buddista cinese del VI secolo, Chih-i, ha chiamato, nel titolo del suo libro sulla pratica meditativa, "The Great Stopping and Seeing".

Lo scopo di Chih-i è quello di "fermare" l'illusione e "vedere" la verità, in modo critico la verità su noi stessi. Chiaramente, i nostri tentativi di affrontare l'emergenza climatica ed ecologica falliranno a meno che non cambiamo dentro di noi allo stesso tempo. I nostri scienziati ci dicono, sorprendentemente, che la materia a noi nota attraverso i nostri sensi è solo il 4% di ciò che c'è. Il resto - 96% - è "materia oscura" e "energia oscura", che per loro sono un completo mistero.

Si potrebbe dire che la scienza si sta svegliando alla sua profonda ignoranza, che alcuni potrebbero affermare di essere l'inizio della vera conoscenza. Ci si chiede a sua volta quale percentuale della nostra natura umana comprendiamo. Capire noi stessi non è solo qualcosa che possiamo “sapere”. Non è solo una funzione cognitiva. È quello che siamo, qualcosa che possiamo esplorare e sperimentare andando oltre le nostre menti.

Heidegger, pensava alla filosofia come "il non occultamento dell'essere". È un atto meditativo, una forma di riflessione e consapevolezza, un mezzo per il risveglio. Sicuramente la terapia può avere la stessa aspirazione. Esplorare il sé riflessivo è la porta per scoprire chi siamo veramente.

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